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圣人如何坦然地生命的轮回,如何看待万物的生命。如何看待人的生命与万物的生命,然后!圣人就有了对待生命的态度,就有了处世的原则标准。
人们往往这样,当意识觉醒后觉得自己是个人后,觉得自己区别于它物,就十分地欣喜,以为自己好像很了不起似的,比其它物牛比似的。
其实他们并不知道:道幻化出人(进化成为人),只是幻化过来中的一次、一种,幻化(进化)是没有止境的。如果觉得自己进化成人了就那么高兴地话?那么!幻化(进化)一次高兴一次,高兴的次数还能够加以计算吗?
所以!圣人的认知境界远远超过了“社会学”人的范畴,而进入道的范畴。
圣人认为:人只是进化过程中进化出来的一个物种(人)而已。在下一次进化的时候,我们还不知道进化成何物。
所以!无论将来进化成何物,圣人都能坦然接受、坦然面对。所以!圣人无须隐藏什么。因为!作为道,是永远存在的。
所以!圣人无论是对待夭折的事物还是终老的事物,都是一样地态度。因为!此物死彼物生,都只是来完成这一次生命的过程的。都只是一次生命的开始,然后到生命的结束。
所以!世人要效仿之,要有这样地认知高度和境界。本来就是:人与万物都来自于天地间,来自于道,都有一个共同地祖宗。只是幻化(进化)出来的最后结果不同罢了。一个变成了人,一个变成了其他物而已。
这是一种认知的境界!可见!这是多么高的境界。
并不是说,我们可以带着意识去进行生命的轮回。当然!道教与迷信、宗教信仰的人,他们可能是相信的。
从唯物角度来讲,是不能相信的,只能作为一种境界,一种认知的境界。
然后讲道。
道是真实存在的,也是可以看见、可以感知的。然而!它好像又是无为和无形的。无法描述它,但我们可以感知它的存在。好像是无法言传只能意会的那种。可以得到它,却见不到它的真面目。
道就是本,也就是根,万物的来源。在还未出现天地之前,它就已经存在了。它比鬼神、天帝出现的还要早,它生出天地万物和人。鬼神与天帝是因人的灵智出现后才出现的,所以!道是万物之本之根。
所以说!它在太极之上却并不算高,它在六极之下不算深,它先于天地存在还不算久,它年长于上古还不算老。
列举出学道的各种好处:
狶韦氏得到它,用来统驭天地;
伏羲氏得到它,用来调合元气;
北斗星得到它,永远不会改变方位;
太阳和月亮得到它,永远不停息地运行;
堪坏得到它,用来入主昆仑山;
冯夷得到它,用来巡游江河;
肩吾得到它,用来驻守泰山;
黄帝得到它,用来登上云天;
颛顼得到它,用来居处玄宫;
禹强得到它,用来立足北极;
西王母得到它,用来坐阵少广山。
没有人知道它是什么时候开始存在的,也没有人知道它将什么时候终结。彭祖得到它,从远古的有虞时代一直活到五伯时代;傅说得到它,用来辅佐武丁,统辖整个天下,乘驾东维星,骑坐箕宿和尾宿,从而永远排列在星神的行列里。
那么?学道难吧?
南伯子葵曰:“道可得学邪?”
曰:“恶!恶可!子非其人也。……”
庄子说:学道不是什么人可以的。但是!你要是明白了这些,你就可以学道了。
于是!庄子就开始手把手教我们学道。
用三天时间把天下遗忘掉,不去想得到天下,做天子、君王,拥有天下一切。你能做到吗?
用七天时间把身外之物忘掉,不再追逐名誉、权力、金钱等等。你能做到吗?
用九天时间把自己忘掉,不要把自己当人,要把自己当成天地间的一物,与万物一样来源于道。你不是人,你是天地间的一分子。你能做到吗?
只有把自己忘掉了,不把自己当人,只把自己当成天地间的一个物种,与万物一样,只是一个物种。那么!我们的内心才会清新明彻起来,才能看透世事。然后!用这样地心态去面对世事,我们就渐渐地接近道了。我们的人生,也因此而豁然开朗起来,就会与周围的人有着不同地人生追求。
当我们明白人生只是一次生命的过程后,我们的人生还有什么麻烦呢?是不是?当我们明白人生只是一次生命的过程,此物死彼物生的时候,我们就可以超越古今的时限,无古无今;
既已能够超越古今的时限,无古无今;我们的认知境界也就进入到无所谓生、无所谓死的境界。摒除了生的观念也就没有了死的观念,留恋于生也就没有所谓的生。
此物死彼物生,作为事物,道无不有所送,也无不有所迎;无不有所毁,也无不有所成,这就叫做‘撄宁’。撄宁,意思就是不受外界事物的纷扰,而后保持心境的宁静。
庄子又是怎么得道的呢?
庄子说:“我从副墨(文字)的儿子那里听到的,副墨的儿子从洛诵(背诵)的孙子那里听到的,洛诵的孙子从瞻明(目视明晰)那里听到的,瞻明从聂许(附耳私语)那里听到的,聂许从需役(勤行不怠)那里听到的,需役从於讴(吟咏领会)那里听到的,於讴从玄冥(虚寂深远)那里听到的,玄冥从参寥(高旷寥远)那里听到的,参寥从疑始(迷茫思索)那里听到的。”
《大宗师》从教我们“学道”之后,就开始举例子了。所举的这些例子,都是用来辅助解释的。
第一个例子是讲道的变化、进化,万物的变化、进化。
子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰:“孰能以无为首,以生为脊,以死为尻;孰知死生存亡之一体者,吾与之友矣!”四人相视而笑,莫逆于心,遂相与为友。
第二个例子是讲得道后的人生境界。道家与儒家的人生境界的不同,一个站在道的高度上看待人生,一个站在世俗的角度上看待人情世故的。
站在道的高度上人生就洒脱,站在世俗的角度上人生就拘泥。一个登天游雾,挠挑无极,相忘以生,无所穷终!一个却仁义礼乐、恭良温俭让、仁义礼智信等等都是束缚人心的东东,都是应对世事的东东,而不是解决人与社会问题的根本方法。
解决人的根本问题是要有大的境界,长远的眼光,不要站在人与社会这个狭窄的角度上。首先要解决的是人生观,要给世人一个正确地人生观、世界观和宇宙观。
子桑户、孟子反、子琴张三人相与友曰:“孰能相与于无相与,相为于无相为;孰能登天游雾,挠挑无极,相忘以生,无所穷终!”三人相视而笑,莫逆于心,遂相与友。
第三个例子是讲道家生死观的,得道后对生死的看法。
孟孙氏不知所以生,不知所以死。不知就先,不知就后。若化为物,以待其所不知之化已乎。且方将化,恶知不化哉?方将不化,恶知已化哉?
第四个例子是讲道家的处世方法与世俗的处世方式之不同。
意而子曰:“尧谓我:汝必躬服仁义而明言是非。”
许由曰:“而奚来为轵?夫尧既已黥汝以仁义,而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎?”
世俗以仁义、是非来束缚人性的自由。而道家,超越于世俗的束缚,站在道的高度、境界上来看待人生。
第五个例子是讲坐忘,只有忘掉世俗的东东,重构人生观,我们才能逍遥游。
第六个例子也就是最后一个例子是讲命。
其实!并非讲命,而其中暗藏着一个很重要的东东在内。就好像《皇帝的新装》里所描述的那样,没有懂道的人,没有彻底读懂庄子哲学的人,是看不出来的。
庄子讲命是一个原因,还暗含着另外一个深层次的用意。
这就是人与人之间的相互帮助。
子舆与子桑友。
但子桑的命运不好,他不是懒惰也很努力,可他被病魔和不幸折磨着,无法生存下去。如果按照世俗的生存法则的话,他这人必死无疑。可他却有一个好道友,在关键时刻,这个叫子舆的道友帮助了他,让他苟且地活着,两人苟且地活着。
人生虽然是一次生命的过程,可道家追求的是自然生、自然死,尽量活到终老的。半途而废的人生是不完整的人生,所以!不轻易放弃生。
道家重生,不自杀!
可现实生活和命运往往逼迫得别人活不下去,让人生变得很痛苦。根源何在?根源在于太多的人无知地活着,压迫了别人的生存空间,给别人的人生带来了苦难。
而道家!不追逐名利和身外之外,他们就有更多地时间、精力和物力来帮助别人。因此!不幸的子桑就可以活下去了。