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人的主观意识、精神或思想，称为“识神”，它是从显态后天世界中获得。此心被物欲所染，被七情六欲所困。人之元性，乃先天获得，“人之初性本善”，就是指人的天然本性。《清静经》云：“人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之，常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。”
七情六欲就是人身的“盗贼”，是损德败道的毒药，也是世人陷入苦海的根源。修德就是去七情，断六欲，治身贼，是去人心、立道心的法宝，是治身之“福”。
世人以为修德与大道没有内在联系，此乃无知也。要想真正进入大道而修，非修德不能进门。修德就是要断七情、除六贼，使灵台清净，阴贼治伏。识心清净则真性易现，主观意识和潜意识才能和谐统一。
识神与元神是一对矛盾，又同处一个太极模式中。识神为阴，元神为阳。此种阴阳中间隔着太极弦这堵墙。前辈云：“欲见真性化阴阳，需凭德器拆此墙。”修真层次的提高，关键在于修德上。当修者进入无为的下意识先天状态后，即可出现显隐合一、以无驭有等微妙情况。
积德越厚，心灵就越易净化，性体就越活跃，显意识与潜意识的沟通就越畅通，太极弦就会畅开。识神与性体之间，就会由后天显意识为主宰的凡人模式，逐渐演变为潜意识与显意识和合并用，终而后天意识退位，转为以先天意识为主宰，以显意识为仆从的纯先天模式。此时即可自由穿越太极弦，出有入无，以无为进入正觉境地，明心见性，灵光圆明，真性成就。即可入世于显态和光同尘，为社会、为人类、为众生做好事，广行方便，广种福田。又可自由往来于隐态高维空间，为宇宙自然生态平衡作出奉献。
出世与入世两种“楷式”同行于一身，相辅相成；出世与入世互为一体，与大道自然合真。此即经中“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式”之义。
这几句经文最不容易理解，往往被人误解，也是诸注解本中各执一辞的分歧点。故重点申述之。愿读经者细细体悟。
江海章第六十六
【江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。】
“江海所以能为百谷王者”，“百”，喻数量之多。“谷”，即溪谷，山谷间的溪流。“王”，即首领。此句是以江海能容纳百川，能汇聚天下万流的自然之理，来比喻治国治身之道。
“以其善下之，故能为百谷王”，江海皆处于低下之位，故天下溪流皆归聚之。江海好似百流之王一样，统驭着天下的大江小河，百流细涓（细小的水流）皆往而归之。江海之所以能为“百谷王”，是因为它具有卑下包容之德，能自卑处下，能容纳百川大江之水，所以堪称为众流之王。假若江海处于百谷之上，百流虽有归往之势，奈何自身位高而无容纳之量，何以能为王？
天下之事，不曲则不全，不枉则不直，不洼则不盈，不弊则不新，不下则不上。此皆是万事万物的阴阳辩证之理。圣人之所以为“圣”，是因为圣人明此理，所以不伐善，不施劳，不自尊，不自大，不自私，不争胜于人。能以谦卑就下而自处，没有愩（gong自高）高我慢之心。
江海所以能为百谷之王者，是因为江海地势低下，以卑下自安，所以天下众谷之流无不归之。因其有宽宏的容纳之量，故而能成为江海。这既是江海自己处下的激引，也有水性善下的美德。水性的去高就下之德，是天下善德的最好体现，所以才自然形成了这种朝宗归性、滔滔归海之势。此三句盖是此义。
【是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。】
“圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后”，此四句正是阐述上与下、前与后的辩证之理。在于告诫天下处在上位的治国者，应当效法水性处下不争的谦卑善德。治国者要引导天下万民，应当像江河顺归大海那样，以先人后己、身先士卒的公心做出榜样。
圣人的虚心处下、先民后己之德，犹如江河善下之道。圣人道隆德厚，自有德化众生、为天下百姓造福之心，但圣人不以此为高，从不自夸自傲。圣人普惠天下众生，但从不自居其功。人之所不知，圣人不敢视为己所知；己之所知，不敢视为民之所不知。言语愈谦下，而心愈虚；心愈虚静，而言辞愈谦。圣人深明此理，欲上人必以先言下，愈下而人愈上。欲先人必以身后之，处处让人以先，自处其后；愈后而人愈先，愈下而人愈上。
圣人为天下之楷模，若不处下为言，而民必效仿攀跻（ji），圣人岂能如江海之纳百谷?圣人能参天赞地，知大道之理，自然能以公心行之于前，尽己之天职，为万民之楷模。但其心虚空，不自居功，不争名利，身居在后。正因为圣人能“言语谦下”、“身自处后”。身愈后，愈能以众人为师；心愈虚，愈觉自己不足，故能使天下人敬服。此即“是以圣人欲上民，必以其言下之；欲先民，必以其身后之”之义。
【是以圣人，处上而民不重，处前而民不害。】
“是以圣人，处上而民不重”，圣人虽处在上位治国，但不以尊贵而自恃，不以高傲而骄人，自卑虚下，敬民如父母，故民心悦诚服，真心拥戴。百姓心情舒畅，心理没有任何压力，安乐太平。圣人虽在前为民引路，但不以自身的光明蔽遮百姓。不让人民歌功颂德，故民无威惧，尊圣人为良师益友，亲如家人，没有欲害之心。
“处上而民不重，处前而民不害”，这二句是说：圣人与万民上下相忘，上不知其上，下不知其下，上下如一心，不知有高下之别，没有贵贱先后之分。圣人首出庶物，德冠群伦，此即圣人之“处上”。圣人厚德齐天，民无重压之感，但却畏其德威而不敢犯，遵其令而不敢违。圣人德处上而身处后，位处上而心处下，所以与民共处于无为。百姓只见其可亲可敬之德，而忘其临我之感；亲亲乎如家人父子，所以百姓悦乐而讴歌父母恩。此乃万民感恩载德之真情，毫无心口不一的虚假。圣人为天下之表率，处处德行于前，德被于人民大众，民受益而无害。故曰“民不重，民无害”。
与此相反，假若治国者的言行稍有偏差，出一令稍有不利民者，皆是民之害也。圣人处前，以德与下民共化于无为，只见其利民，不见其害民。上下熙熙然如一家一身，乐同乐，忧同忧，此乃不害民之验证。圣人处民之上，上下相忘；处民之前，前后相忘。民不重，民不害，是因为人民被德化之后，无心无欲，没有上下你我分别之心，不知有高低贵贱之分，不知有前后之别，浑浑然相忘于大道之中。这便是“圣人处上，而民不重，处前而民不害”之义。
【是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。】
“是以天下乐推而不厌”，圣人对万民恩深爱厚，视民如赤子，故天下人乐意推以为主。天下人不厌弃圣人，是由于圣人不与民争先后，不与民争利益。天下百姓不可尽量，但主事惟在一人。圣人一人的德行表率作用，却影响着天下人。在上者言正行正，在下者必效仿其正。倘若天下之主言不谦逊，则谦让之风不行；假若为主者身不处后，则民之德必不纯。
圣人口代天言，身代天事，上应天意，下合民心。天意既合，民心既顺，天下之心与圣人之心，万心合为一心。天下之身与圣人之身，万身即为一身。圣人恩宏如天，德厚如地，天下万民仰之如和风甘雨，慕之如瑞日祥云。泽被草野，声闻中外，所以万民喜乐而不厌。故文中言“天下乐推而不厌”。
“以其不争，故天下莫能与之争”，是说圣人德化天下到此等地位，若非虚心忘己，焉能如此?以此观之，百姓“乐推而不厌”，并非圣人有心让民“乐推”之，也不是圣人有心让民“不厌”之。圣人能成就天下大业，但不自有其大；能成就众生大利，但不占有为私。不以自是为是，不以自知为知，所以言必谦下，身必处后，如江海之善下，这些都是圣人与民不争之妙。
圣人以不争之道，为无为之“为”；以无为之道，事无事之“事”。天下之民有感于圣人无为之为，其为之心如坚冰遇日，无人不化。天下人沐浴在圣人的无事之事中，其有事之争犹如顽金见火，应时而销。家国天下，同是此心，同是此性，谦逊之风必盛行，争夺之风必自息。因为圣人有此无争之心，即使有好争之人，也不能与其争。文中言“以其不争，故天下莫能与之争”，盖是此义。
世间人所争者，皆是有欲有为之事。所争者或利或名，或荣或辱，或先或后，或有或无，或上或下。终朝以利欲侵蚀，日日以无明遮障，日久日迷，愈趋愈下。若无圣人无为之德化，终不能正其本心，亦不能复其本性矣。
【本章说解】
此章经旨，是以江海纳百川，取喻圣人虚心忘己、自卑谦下，以下为上，以后为前的不争之理。
天下之理，自以为高于人上者，必不可长于天下；自以为是而黜（chu）人者，必不能成天下。一个人的智慧再大，总不如合天下之智慧更为广博。一个人的能力虽很大，怎能如共天下之能更为广大。不自恃者知识广博，不自以为比别人聪智，便不会与天下争智。不自以为有能，不炫耀显露，就是不与天下争能。
人如果没有高于人上的傲心，众人都会尊敬而效仿之。没有与人争夺之心，众人皆会爱戴而谦让之。治国有德之人，若能自处于万民之下，不敢为天下先，就会影响天下人都乐于处下，自安于后。如此，天下皆无为而为，无事而事，则天下归道也。
由此可知，大德之人，不仅能修之于己，还能以德化人。其德能场性的感化作用，无形与有形的影响力，就能有如此之广大!修道人的表率作用，必有唤醒天下尊崇自然大道的巨大影响力，此并非虚言。
本章所论“欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之”。从哲学观、方法论而言，是言事物阴阳互根互化之理。就其修德修心而言，是取其与常道有形有象的万物相反之理。万物顺常道而生长，以私利为快，以争上为能，以虚华为表，昭昭察察，自明于外。大道之反，在于寂静若虚，以实为本，以华为表，终而复命归根。
修道之人，遵“反者道之动”之理而行，不以后天之智为法式。内心自然，含其光，韬其明，无为无事，无欲无妄。外行“和光同尘”，不逆于理，不背于道，外圆内方。内修玄德，自处其厚，不处其薄。居其实，不居其华。为而不恃，功成不居。德合自然无为之道体，心如水之善下谦卑，行以处下后身之德，此乃德之善也。
《周易·谦卦》辞云：“谦亨，君子有终。象曰：天道下济而光明，地道卑而上行；天道盈亏而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”由此而知，无论天地人神鬼之道，皆宜谦恭卑下，方合大道之理，方可永久亨通，方能光明成功。天下之理，以谦下为德。德虽居下，但任何事物却不能超越它；江河虽低下，天下没有任何力量可以阻止万流归向它。圣人得天下人尊崇，而其位在上者，是因其谦恭自卑，虚心处物；圣人能处人前者，是因为心“不敢为天先”，故能永处于先。
天之“下”乃为“大”。天之所以能成其大者，是由于天能虚而下，故能无所不容。天下之最大者道也。而道却常隐于万物中不显其大，是故大则不小，小则不大。江海之大，若无百川之小，岂有江海之大？王者之道若小于一物，何以能为天下之王?其理不言自明了。
上章所言德性与物性相反，物情贵智。有德者虽反于物之情，却顺于物之理，智之所顺道者小，而德之所顺道者大。圣人之德与世俗不同，所以称大。虽从两面而言，但其意一也。一是从道之顺生而言，一是从道之逆返而言。
德性之在上，是由下而修之才有；有德者不与众人争利，故以身后之。自下者德高，自后者人先。德处下者而位自上，心处后者则身先。有高下者，是以位而言，故先下于人，方能上于人；有先后者，是以其序而言，欲先于人者，必先后于人。有德之人，居上位是迫不得已而后动，感而后应；身处先是不得已而后起，皆是身的不得已而为。如是，则处上而人拥戴之，居前而人归从之。我之所取，非民之所争。无为而为，天下人不见其为。无事之事，天下人不见其事，谁能与之相争呢?此即本章处下不争之本意。
三宝章第六十七
【天下皆谓我道大，似不肖。】
“天下皆谓我道大，似不肖”，“肖”，相似之意，如惟妙惟肖。“不肖”，是指后代不像前辈那样贤能忠孝。“似不肖”之义，泛指不懂大道之理，不贤无德。
“天下皆谓我道大”，太上说：天下人都说我的道行极大，而我却佯愚“似不肖”，若遗若鄙，若屈若拙，若愚若痴。在世人的眼目中，有道之人乍看起来，好象都是一些不精不明的人，好象都是痴愚之人，一副不引人注目的平常模样。这是世人以常人之心看待非常态之道，所以总用人心的后天意识，去观察有道之人，同样是一张嘴巴两只眼，并没有什么特别的，似乎不像道那么大。这就是“似不肖”。
道大无边际，大无不包，细无不入。若以大名之，则“浩然气，至大至刚，充塞于天地之间”。若以小言之，则“无名之璞，至隐至微”，藏于万物的内核中。其在于人，得之则生，失之则死。其要在于自无而有，由微而著。微者是其原，大者是其委。与其言大以明道，不如言小以显道。所以太上言“天下皆谓我大”。
“天下皆谓我大”之“我”，即道也。道本无方无体，今以大相称，是说道有方体可以比拟，但又似又不肖，说像又不像。大道无法用形名色象来比喻，不像世间某个具体物象。正因为它广大无边，所以无法用语言形容。若用形象比拟，就成为某个具体事物，那就不是道了。故曰“似不肖”。
道本是无极而太极。无大无小，非大非小，即大即小。所以用言语能描述的，都不是大道的本体。天下人妄自形容大道，强为猜度大道，仁者见仁，智者见智，皆自以为自己最知“道”，故而夸夸其谈，强辞夺理，唇枪舌战，争个你是我非，无非是要表现出“我有道”、“我道大”。其实这才是真正的伪道、嘴皮子道。
太上在此告诉世人，“天下皆谓我道大，似不肖”，意思是说：道之大，是不能用有形有象去言说的。任你百般聪明，任你巧舌如簧，即使千比万喻，也只能喻其理，很难把大道说准确。大道无名无象，无声无色，其大无外，其小无内，天地万物，无不是道。故大道在不言中，只能意会，不能言说。
【夫唯大，故似不肖。】
“夫唯大”，道若不大，若有边际可求，有方所可指，那样虽然可以形容比拟，但已不是大道的本质。正因为道大无边，所以难以用天下任何物象、任何语言去形容，故“肖”之非易事。
大道上极于天，下极于地，天下莫能载，无有形象可比拟，所以无法用天下的文字语言去形容，也无法用图解去描绘。即使再先进的科学手段，也难以破解大道的真谛，而只能认识大道所生物性的某些外相，及其所表现出的物理、事理或象数。而难知大道本源核心的真相，及其由无极而太极，再由太极返无极的玄妙变化过程。故用任何比拟大道，都是“似不肖”，皆不能概全其貌。因为道太大太大了，毫无边际，无穷无尽，正因其大无外，包容天地万物，人怎么能准确比喻呢？
太上在此反复申明大道“似不肖”，其意在于担心世人对大道的误拟误喻，反而使大道难以明晓于天下。若指某个具体事物就是大道，必然会误导人们曲解大道，甚至步入偏邪，那便是对道的最大不敬!大道在人心，唯心是道，故太上有“观心得道”之训。
【若肖久矣，其细也夫。】
“若肖久矣，其细也夫”，此二句是再三申明“不肖”之义。“肖”者，像也。如果发一言，便以所言像乎道，那样无疑是以言语误人见道。喻一物，便以某物像乎道，那无疑是执象而为道。立一行，便以其行以为道，则是以此行误人行正道。此言、此物、此行，虽见其“肖”，但实际上却都是是似而非，并非真道。以为大道耳可以听，目可以视，口可以言，比拟可得似，此皆是道之皮毛而已。
“若久肖者”，是说如果长期执于有言、有象、有音、有形，必然将无边无际的大道，视为有边有际。将无色、无象、无声的大道，视为有形、有色、有声的后天之物。将大道之无方无所，视为有方有所。如此，大道岂能充塞于六虚?焉能遍满于法界?如此理解，则大道只能成于一物，而不能成于万物；只能成于一事，而不能全万事。
若将大道局限于某事某物，局限于某个细小范畴，必然会误导世人曲解大道。天下人总是以细小之物而“肖”大道。这样只在万物的表象上言道、寻道，则离道的本体则失之远矣！大道就在宇宙核心中，就在天地万物的内核中，就在人的本性自心中。大道只能在心中去体悟，在德中去求证，在性命双修中去实践，这才是修道的真谛。文中所谓“若肖久矣，其细也夫”，盖即此义。
【我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。】
此四句，是言“不肖”之妙用，是对上句“其细也夫”的深入发挥。大道无形无象，无音无色，无论以任何言语去形容比喻，都无法准确地描述大道的本质。所以道不能测其肖，只能在心中悟，靠心领神会，方可知其奥妙。大道生育天地万物，而又蕴含在天地万物之中，天下万物须臾不可离，故大道为天下之至尊至贵。
道有“常道”与“非常道”。从人到宇宙，从物质到精神，在无数个层次范围内的物质，不论其看得见或看不见，它都一概包容其中。道高于天地人，统摄天地人，贯穿于天地人。道是其大无外，其小无内，包容一切自然有无与无形的精华物质。
古人将宇宙分为“三界”，道是这三个巨系统、层次的主宰。在中、下界，任何事物均存在着阴阳变化，任何物质皆以两种方式存在于下三界。这就是有形状态和无形(质)态两大类，互相依存，互为因果，贯穿于物质变化的始终。
万物有三元（源），人体有三宝。隐态物质存在形式，由三元构成，即物元、质元、体元。显态物质存在形式，由“三源”构成，即物源、质源、体源。“精、气、神”是人体的“三宝”，这三大基本物质的内核，皆出于玄源隐态的先天精华：元精、元炁、元神。这“三元一炁”，都是道性物质，是构成天地人万物的三宝。
人的精神思想领域也有“三宝”，即“一慈、二俭、三不敢为天下先”。“慈”即仁善之德，无慈善之心，不能度己；无上善之德，不能度世。故“慈”为“三宝”之首。
“俭”者，即俭朴、勤奋、节俭，亦即收敛节制之意。大道朴实无华，至简至易。人能以俭立身，不图虚华，敦厚笃实，勤以持身，俭以养心，精神内守，不被外物所扰。久而行之，则俭德可备。故“俭”德为第二宝。
“不敢为天下”，是说不自以为是，不自以为高贵，凡事谦让处下，不与人争是非，不争名夺利。吃苦在前，享受在后，舍己为人，一心为公，无有私利，只知奉献，不知索取。“以天下之乐而乐，以天下之忧为忧”。赤诚为众生，此即“不敢为天下先”之义。
太上慈悲，视天下为一家，视万民如一身。若天下还有人未立道心，必以其德心推其立之，以助其立。若天下还有人未达德，必以广大的愿力，助其立德。如此，天下人共入于大道之内，万物皆受惠于德育之泽，此乃“慈悲”心之无量。
太上所说之“俭”，意在使天下之有为，节而为无为，以无欲之德，而化有欲之心。对于天下有欲之事，作于细而不求其大，故能成其大；本于贱而不本于贵，故能保其贵。天下若能人人持俭，则奢侈之风不行；性情常归于俭，则六贼不生其乱。人若能常常止欲生悔，节俭心身，则大道可成。
“不敢为天下先”者，就是先人后己的谦让之德。天下之事，有先必有后，有后必有先，先后皆有其自然之序，不能用人心去追求。倘若见名利便以私心去争抢其先；或视己为高贵，视人为卑下。故而事事要争先，处处要强胜，则争先必妄进，争强必有损。不仅丧失其德，且必至于颠踬而不可救。故太上以此“三宝”告诫世人，应“持而保之”，不可不慎!
【夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。】
“慈故能勇”之“勇”，并非世俗轻生丧命，狂暴粗莽之勇，也不是死而不顾的亡命徒。大道之“勇”，是从慈悯仁善中生发出来的慈悯之勇，勇于无为，而不勇于鲁莽；勇于无形，而不勇于有形。有形武力只能破有形之勇，而不能破无形之勇；有为的后天智谋，只能敌有为之勇，而不能敌无为之勇。只有无为之勇，才能无所不救，无所不度。所救所度，皆非肉身躯体之能，而是无形法身之力。“法大无边”，此等法力之勇，无力可挡，故称之为“大勇”。所谓“慈故能勇”即此义。
“俭故能广”，俭为求仁之方，乃修道之要。学道者既想修仁慈之德，应当反求于己，笃守于心，尤当先养俭德，守俭施博，赤子舍己，得一而万事毕，才可以与道同归。“广”者，并不是务外求多，亦非过为虚声。大道之广，是从俭朴中行将出去的。俭为道之本，本立而道自生；道生自能广大无边，故以“广”言之。俭中之广，譬如人心中无私无欲，无物无贪，以俭致广，心中俭朴之德，自能与天地相合相应。以天下之目为己之目，故能未视而无所不视。以天下之耳为己之耳，故能未听而无所不听。以天下之口为己之口，故能不言而无所不言。以天下之心为己心，故能无所不正。心地无私天地宽。“俭故能广”，盖是此义。
“不敢为天下先，故能成器长”。“器”，就是大道生成的天下万物万象，乃至世间人们的日用器物器具，皆为之“器”。“长”，是说万物造化于无形，成长于天地之间。天地万物皆是在无为俭约中，根据自身所禀气质之不同，在自然中各随其性而成长，各随自身所具之器能，而为道所用。
大道广大悉备，无所不有，无所不能，“无名之朴”虽不能当器用，但天下万器莫不由“朴”而出。故大道之“俭”，在于藏我之智，而用天下之智；以天下之智，为我之智。敛己之能，而法人之能，则天下之能，皆是己之能。不敢先于人，要将自己融于天下众生之中，才能造就成为天下大器，才能为天下所用。以不敢先为长，故才能成就天下之长。
【今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。】
此四句是言今昔世道之不同。
“今舍其慈且勇”，是说今之世人，舍其仁慈之心，只讲勇武，不讲仁善，所为者必然是不慈之勇，是鲁莽之勇，武夫之勇，也就是“强梁”之勇。此等勇虽有舍身之力，虽也为国为民，但因以后天识心用事，有建功之心念。其结果必然是事倍功半，有得有失，不能收无为之果。这就是“舍慈且勇”之义。
“舍其俭且广”，是说丢掉了俭仆，讲求奢华，铺张浪费，贪图享受，那就是失去俭德，所想所见所得，只能是眼前的物利，看不见宇宙大真理，也不知人生命运的真谛。此种世人称为“鼠目寸光”，也就是太上所说的“不俭之广”。不俭之广，谓之虚假之广，舍其俭朴，失去俭德，追求享受，乃至贪污盗窃，腐败堕（duo）落，此皆是失去俭德的恶果。
“舍其后且先，死矣”，即舍其后己，必为人先；争于人先，必失其先。人都喜欢追逐名利，在物质利益面前，往往争先恐后，不肯处于人后。其结果往往是得点眼前蝇头小利，丢失了谦虚美德。而且所得是暂时的，所失却是长远的。争名夺利之人，多是以自高自大为先，凡事要强于人，恃才傲人，逞能显露。此种人不肯处下，总想先于人，其结果必遭人厌恶，终不能成其先。
所谓“死矣”，是失去的意思。争名争利、争前争胜，都不符合道德，愈争愈失，多争多失，久之则损德害性，其性命能长久乎？故曰“舍其后且先，死矣。”
“舍慈且勇”，“舍俭且广”，“舍后且先”，此三者与“三宝”相反，与大道相背，都是失却先天美德的表现。若以此“三者”修身齐家治国平天下，所行皆是后天私欲之为。顺着这条损德之路下滑，必然是轻生取死之道。是故太上特以“死”而戒之。正如前辈所云：“勇、广、先三者，人之所共疾。为众所疾，故常近于死。以慈卫物，则物爱之如父母，虽为之效死而不辞，故可以战，可以守。天之将救斯人也，则开其心志，无所不慈；无所不慈，则物皆为之卫矣。”(《老子本义》引)
夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
“夫慈，以战则胜”，此四句是总结圣人之慈。圣人的慈德广大无边，能与天地合一，能与百姓亲附，能与万物合意，故战则能胜，守则能固。细想天地以五行运御，以乾坤生育，造化之机，可成就万物之妙，此皆是天地仁慈之心的化生。观天地之仁心，未尝不是一个“慈”字而已。
圣人以五德五常统驭人伦，发明修善成性之理，这便是圣人的仁德。圣人的仁善之心，归结仍是一“慈”而已。圣人之慈与天地之慈本同一理，与天地合其慈。圣人之慈，上可以感之于天，下可以动之于地，中可以感应于人和万物。所以圣人仁慈之德，不怒而威，不战而胜，不争而先，不为而成，这些都是圣人无所不慈的验证。
所谓“战”，圣人本不以战为心。但为了卫护天下众生的利益，有时也有不得已而应之战。世人之战，都是动以武力；世人之守，皆是守之以兵器。圣人之“战”，战之以慈；圣人之“守”，守之以慈。故不求胜而自胜。世人以强暴外力而战而守，终不能胜圣人的慈力。慈德不仅是一种强大的精神力黄，而且它是实实在在的强大物质力量。以慈勇之“力”，不但能胜人心，而且能胜物力。这便是圣人不以兵胜，而以德胜之战。
世人只知外力可以胜人，而不知道德的无穷伟力。天下一切物力，皆是道之所能；天下所有物器，都是道所成。道德既能生物，也能制物；既能造器，也能毁器。无论多么强大的武器，即使现代威力巨大的核武器，在道的力量面前，也实是微不足道。文中言“夫慈以战则胜，以守则固”，即是此义。
所谓“天将救之，以慈卫之”，“救”者，拯救也。“卫”者，护卫也。圣人用事，无论战与守，皆为不得已而用。天道无亲，惟与善人。天有好生之心，故不以杀命害生之战为战，而是以不战为战，以德而救治天下。
圣人与天地同心，故能得天地之助，辅天好生之德，以慈护卫天下万民。无论战与守，只要出以慈善之心，必得天之救助，必得圣人之慈卫。可见大道贵仁慈，贵俭朴，贵无为，贵谦退，唯保持三宝者能如此。故知能慈爱者，所以必能勇；能节俭者，其宝用之不尽；不敢为天下先者，所以能成就万物之长。反之，若舍慈而勇，弃节俭而竞奢侈，抛谦退而强争先，则大不合道。其结果必然是取死之道，是背道逆理的自取灭亡。可见“三宝”是立性之本，立命之根，是做人处世的基本准则。
【本章说解】
此章经旨，是太上施教世人以“三宝”，意在济世度人，欲使天下后世保此三宝，不致于堕（duo）入死地。太上慈悲之心，昭然若揭于字里行间。
道之本体，始生于一，至简至约，故不可言大。道之妙用，散之万有，无穷无尽，弥之于宇宙，故不可言小。故道小而无内，人不能见其小；道大而无外，人不能知其大。小而非小者，比如一滴水中藏宇宙，黍米玄珠中可开明三界，化生三界二十八天。大而非大者，因为大能化小，比如月中有山海之影，镜中见天地之形。此等小大变化之妙，形象有异，无穷无尽。文中所谓“不肖”者，正是此义。
“肖”者，相像相似也。“不肖”者，即不相像、不相似也。天下之人，千人千相；万物之中，万象万征。即使天下所有的树叶，也难找到完全相同的叶片。万物虽皆由道所生，但因各禀气质的量有不同，故其内质与外形而各异，此即“不肖”之因。但万物皆源出自然大道，同根同本，其根同一，皆是道母所生，此又是“肖”。
大道是天下万物之母，其一炁含三的精华物质，可生天地万物。但道的本体却贯穿于万物之中，它是客观事物现象的本质核心，不能用语言描述形容，只能将这种混成之物“强名曰道”，“强名曰大”。苏辙在《道德真经注》中曰：“夫道旷然无形，颓然无史，充遍万物，而与物无一相似，此其所以为大也。若似于物，则亦一物耳，而何足大哉?”由此而知，道以“不似”某物为大，其运用而为德，虽闷闷然，以钝为利，以退为进，不与世俗相似。此即“道者反之动”。
今之世人贵争强，尚广大，夸进锐。而大道却以“三宝”为贵，以慈善、俭约、谦退为德。此三者皆是世人所不重。大道的原则精神，只有慈善，才能勇敢；只有俭朴，才能广大；只有谦退，才能前进。世人以锐进为能，知进不知退。以“不敢先”为耻，不知过于争胜锐进必违天理，必作罪于人。
圣人“不敢身先”者，是深知先与后的辩证之理，故凡事将利乐让于人，舍己奉献，故终成器之长。而世人之所为，却往往与道相反，故趋于死路。
慈乃善之首，能明慈善之用，则“俭”与“不敢先”皆含其中。故太上特别强调“慈”字。人若能以慈善为本，得道必多助。天道无亲，惟德是辅。有善慈心之人，必得天地万物之护助，并为其开心志，使之无所不慈。
天下万事万物，虽以“不肖”言之，但大道惟以“不肖”而“肖”之，而不以“肖”而肖之。假若“无”不能以物象表现其“有”，显态物象若不能虚无，“有”与“无”便不能相入相伴，显隐便不能互为体用。小大各执一端，便不能变化；万物聚散生成之妙，便不能立。所以“不肖”中所含之实“肖”处，即是大道精微物质的微妙变化，故人不能知、不能见。所以太上从“不肖”中，指出“三宝”便是道之“肖”的妙义。以显喻隐，以理言德，意在教人持宝而识道。
修道之人，果能以仁慈爱其身，此身即能不死不坏。果能以俭朴持身俭用，其家财必富。俭心养性，人事尘劳自然简从。果能以谦德退处于后，不争胜好强，不与人争名利，面对物欲，心止如水，则道德可全备，真道可大成。
本章中包含着丰富的辩证法，如“慈”与“勇”，“俭”与“广”，“后”与“先”，皆是矛盾着的两个对立面，相反而相成。亦是“弱者道之用”法则的再次运用。
不争章第六十八
【善为士者不武；】
“善为士者不武”，“善”字，在此处意为“善于”、“最会”的意思。“士”者，即将士。古代文武皆称为士，如甲士、力士、材士等。“武”者，是言尚武。“不武”，就是不崇尚武力，不炫耀武力，此即三十章所言的“不以兵强天下”。即使用兵，也是在入侵大兵压境，不得已而用之。
“善为士者不武”，是言兵虽强而不欺侮人，贵道德而不好争斗。为士者身任统兵重职，为三军所视效。若仗强兵耀武扬威，以兵器实力显露于外，则敌人即可窥我深浅，等于授人以柄，未有不取败的。如此，那就是“不善为士”者。